Рабиндранат Тагор. Биография

Рассказ о жизни одного из важнейших индийский мыслителей XX века.

Рабиндранат Тагор (1861–1941) происходил из богатого и влиятельного бенгальского рода землевладельцев и реформаторов, в котором одинаково почитались индуистские, мусульманские и европейские традиции. Воспитанный в идеалах открытости миру и знанию, Тагор научился воспринимать столкновение разных взглядов не как угрозу, а как источник силы. Детство будущего поэта прошло в доме, где искусство и духовность были естественной частью повседневности. Он рано почувствовал, что образование не сводится к урокам и книгам: знания можно черпать и из сада, и из музыки, и из разговоров со взрослыми.

Bettmann Archive

Юность Тагора стала временем постоянных исканий и странствий между Востоком и Западом. Его отправили учиться в Англию, но решающим в этой поездке оказалось не университетское образование, а столкновение с другой культурой. Не завершив обучение, Тагор вернулся в Бенгалию и посвятил следующее десятилетие своей жизни занятиям литературой и музыкой. Позже, управляя семейным поместьем, он близко познакомился с жизнью индийских крестьян — с бедностью их быта, ритмами труда и скрытым потенциалом общинности. Эти опыты — встреча с иной культурой и погружение в собственную — убедили Тагора, что ни одна традиция не обладает монополией на истину и только восприимчивость и открытость ко множеству голосов даруют человеку истинную свободу.

В зрелые годы Тагор проявил себя не только как поэт и писатель, но и как художник, философ, педагог и композитор. Более пятидесяти сборников стихов и поэм, среди которых «Гитанджали» («Жертвенные песни») — книга, принесшая Тагору Нобелевскую премию по литературе в 1913 году, сделали его первым индийцем, признанным мировым литературным сообществом. В своих романах, пьесах и рассказах, ставших классикой Бенгальского Возрождения, Тагор исследовал вопросы личности, традиции и модернизации, открывая новые формы в индийской литературе. Его живопись отличается особым визуальным языком, который еще больше расширил тематический диапазон его творчества. Для Тагора искусство никогда не было «украшением»: оно, как и образование, оставалось нераздельно связано с самой жизнью и общественными процессами.

Рабиндранат Тагор. Без названия («Большая геометрическая фигура с двумя лежащими фигурами»), 1928

Особое место в наследии Тагора занимает университет в Шантиникетане. В 1901 году Тагор основал здесь школу, а в 1921-м на ее базе вырос университет «Вишва-Бхарати». Девиз университета на санскрите, придуманный Тагором, — Yatra visvam bhavatyekanidam («Где весь мир находит дом в одном гнезде») — лег в название выставки в Доме культуры «ГЭС-2». В Шантиникетане учеба не сводилась к книгам: студенты осваивали природные материалы и традиционные техники и участвовали в сельскохозяйственных работах. Искусство становилось частью повседневности, а сама среда обучения соединяла в себе природу и культуру, личную свободу и общественную ответственность.

Жизнь Тагора проходила в непрерывном движении: в 1912 году он посетил Англию и познакомил местную аудиторию с «Гитанджали», в 1916–1917 годах читал лекции в Японии и США, впоследствии объехал почти всю Европу, где встречался с Роменом Ролланом, Альбертом Эйнштейном и Бернардом Шоу. В 1930-м Тагор побывал в СССР, где высоко оценил новую систему образования, но в «Письмах из России» зафиксировал и тревожные признаки подавления свободы. Для Тагора каждое путешествие становилось не только культурной миссией, но и уроком другой культуры — возможностью услышать ее собственный голос. Так рождалась его идея мира, который «не разбит на клетки перегородками» («Гитанджали»: 35, пер. Н. А. Пушешникова) и где ценности разных народов не исключают, а дополняют друг друга.

Политическая роль Тагора в Индии также была значительна. Он поддерживал антиколониальное движение, но не призывал к насилию, считая истинной независимостью духовное и культурное освобождение. Его связывала долгая дружба и полемика с Махатмой Ганди: они уважали друг друга, но расходились в акцентах — Тагор критиковал линию несотрудничества Ганди и утверждал, что Индия должна быть открыта миру, а не замыкаться в традициях. Для Тагора общественная деятельность была продолжением его педагогики и творчества: он избегал лозунгов и стремился к созданию условий, в которых каждый человек мог бы обрести достоинство и свободу.

В последние десятилетия жизни Тагор все настойчивее говорил о кризисе цивилизации, предлагая оригинальный взгляд на проблемы, которые ставил перед философами ХХ век. Для Тагора этот кризис состоял не столько в противостоянии наций или идеологий, сколько в разрыве между человеком и машиной, личностью и организацией, культурой и бесчеловечной логикой власти. Прогресс, по мысли Тагора, измеряется не количеством удобств, а возможностями для раскрытия человеческой личности. Этот призыв к гуманному развитию и сегодня остается одним из самых актуальных его завещаний.